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En la mañana del 9 de abril de 1948, la aldea palestina de Deir Yassin, al oeste de Jerusalén, despertó en una pesadilla orquestada no por sombras sin nombre, sino por hombres cuyos nombres quedarían más tarde inscritos en los cimientos de un estado. Irgun y Lehi, dos grupos paramilitares sionistas, lanzaron un ataque que duró horas pero dejó cicatrices que el tiempo no ha podido sanar. Al menos 107 civiles fueron asesinados, muchos de ellos mujeres, niños y ancianos. Pero en una masacre definida por la barbarie, una historia destaca como una herida que nunca cerrará.
Abdoul Ra’ouf Al-Shareef era solo un niño. Su padre, Hamed, regentaba una panadería en la aldea. Cuando llegaron los atacantes, le exigieron que arrojara a su propio hijo al horno comunal. Al negarse, lo golpearon hasta dejarlo inconsciente. Luego tomaron al niño y lo quemaron vivo frente a los restos humeantes de su hogar.
Esto no es un rumor ni folclore. Los testimonios de los sobrevivientes, recopilados por historiadores palestinos y observadores internacionales por igual, corroboran el suceso. Es un hecho histórico documentado, enterrado no por falta de pruebas, sino por lo que revela: que la creación del estado de Israel no solo estuvo acompañada de violencia, sino que fue concebida a través de ella. Y lo que se le hizo a Abdoul Ra’ouf no fue aleatorio: fue terrorismo, según todos los estándares legales, morales y humanos.
Según la Resolución 49/60 de la Asamblea General de las Naciones Unidas (1994), el terrorismo se define como:
“Actos criminales destinados o calculados para provocar un estado de terror en el público en general… con fines políticos.”
La Decisión Marco de la Unión Europea sobre la Lucha contra el Terrorismo (2002) reitera esto, definiendo el terrorismo como actos cometidos con el objetivo de:
“intimidar gravemente a una población, obligar indebidamente a un gobierno… o desestabilizar o destruir gravemente las estructuras políticas, constitucionales, económicas o sociales fundamentales de un país.”
Bajo estos estándares, las acciones de Irgun y Lehi, particularmente en Deir Yassin, no fueron operaciones militares. No fueron enfrentamientos entre iguales armados. Fueron actos criminales de terror, destinados a intimidar, desestabilizar y expulsar por la fuerza a una población civil para establecer un estado sobre sus ruinas.
El ataque dirigido a civiles, el uso de la guerra psicológica y la intención de provocar la huida masiva de palestinos fueron deliberados, sistemáticos e impulsados ideológicamente. Y como tal, cumplen con todos los criterios legales para el terrorismo según el derecho internacional consuetudinario, incluidos los articulados en el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional, que criminaliza los actos dirigidos intencionadamente contra poblaciones civiles como crímenes contra la humanidad y crímenes de guerra.
Si Abdoul Ra’ouf Al-Shareef hubiera sido israelí, europeo o estadounidense, su muerte habría sacudido al mundo. Habría ocupado titulares. Los líderes políticos habrían llorado en conferencias de prensa. Las condenas habrían sido rápidas, las sanciones amenazadas y los perpetradores perseguidos.
Pero Abdoul Ra’ouf era palestino. Su aldea no tenía embajada, ni lobby, ni estado. Los hornos de la panadería de su padre no tenían una audiencia global. El mundo recibió su muerte con silencio, un silencio que resuena hasta el día de hoy. La asimetría de la empatía no es solo una falla emocional; es una acusación moral de un orden mundial que divide a los inocentes en aquellos cuyas vidas importan y aquellos cuyas muertes pueden excusarse como daños colaterales.
La masacre de Deir Yassin no fue una aberración. Fue parte de un patrón más amplio de ataques que compartían tácticas comunes: atacar centros civiles, colocar bombas en mercados, apuntar a ancianos y jóvenes, y usar una violencia extrema no para ganar batallas, sino para aterrorizar a una población hasta que huyera.
Estos no fueron actos espontáneos de desesperación. Fueron crímenes premeditados, ejecutados para generar terror, erosionar la moral y forzar la rendición política. El gobierno británico en ese momento clasificó a Irgun como una organización terrorista y puso una recompensa por Menachem Begin, su líder. Begin vivió escondido bajo una identidad falsa, no como luchador por la libertad, sino como fugitivo.
Y, sin embargo, apenas tres décadas después, Begin se convirtió en Primer Ministro de Israel. Fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz. El partido Herut que fundó se convirtió en Likud, el partido gobernante de Israel hoy en día. La línea de Deir Yassin a Netanyahu no es simbólica: es directa y continua, un linaje político arraigado en el derramamiento de sangre y normalizado por el poder.
En una de las intervenciones más moralmente incisivas en la historia del conflicto, Albert Einstein, junto con pensadores como Hannah Arendt y Sidney Hook, escribió una carta a The New York Times (4 de diciembre de 1948), denunciando a Menachem Begin y su partido Herut. La carta comparaba explícitamente su ideología y tácticas con las de los regímenes nazi y fascista.
“El incidente de Deir Yassin ejemplifica el carácter y las acciones del Partido Herut… un partido político estrechamente relacionado en su organización, métodos, filosofía política y atractivo social con los partidos nazi y fascista.”
Einstein, un judío y sionista con conciencia, reconoció que un estado construido sobre el terror no sería un refugio para los judíos, sino una maldición para ellos. Su advertencia no fue escuchada. El mundo prefirió la ilusión de un nacimiento milagroso a la verdad de uno violento.
La masacre de Deir Yassin no fue un efecto secundario trágico de una guerra por la independencia. Fue una herramienta deliberada de construcción nacional, parte de una campaña coordinada para despoblar Palestina. La Nakba – la catástrofe que vio la expulsión de más de 700,000 palestinos – no ocurrió en el vacío. Fue preparada por masacres, reforzada por atentados con bomba y finalizada por el terror.
El terrorismo no fue incidental para el nacimiento de Israel. Fue fundamental.
Quemar vivo a un niño en el horno de su padre no es un acto de guerra. Es un acto con intención genocida. Y cuando tales actos no solo son tolerados, sino recompensados con la estatalidad, la legitimidad y el silencio internacional, no solo hemos fallado a la justicia – la hemos invertido.
El mundo de hoy se retuerce las manos ante la intractabilidad del conflicto, como si naciera de odios antiguos o intransigencia religiosa. Pero la raíz está aquí, en las cenizas de Deir Yassin, en el silencio sobre el asesinato de Abdoul Ra’ouf, en la normalización del terrorismo cuando sirve a los poderosos.
Recordar a Abdoul Ra’ouf es desafiar la arquitectura moral de nuestra era. Es decir que las vidas palestinas no son desechables. Que el terror, cuando es desplegado por los vencedores, sigue siendo terror. Que el silencio, cuando protege a los fuertes, es complicidad.
Y es hacer eco de la súplica de Einstein: No construyan un futuro sobre los huesos de los inocentes.
La justicia comienza con la verdad. Y la verdad es esta: el estado de Israel nació en el terror. Y mientras esa base no sea reconocida, el derramamiento de sangre continuará – no por el destino, sino por la negación.