https://madrid.hostmaster.org/articles/animals_and_spirituality/ja.html
世界の宗教的・精神的伝統において、人間と動物の関係は倫理的、神話的、形而上学的な糸で織り交ぜられています。動物が神聖な存在、転生した魂、神の使者、あるいは創造における旅の仲間と見なされるにせよ、それらは人類の人生と宇宙に対する理解において道徳的に重要な位置を占めています。具体的な法、儀式、信仰は大きく異なりますが、ほとんどの伝統は動物への扱いにおいて慈悲、保護、または敬意を推奨しています。動物が魂を持つかどうか、そして死後にどのような運命が待っているかについての信念も同様に多様です。
このエッセイでは、さまざまな宗教と信仰体系がこれらの問いをどのように扱うかを探ります。動物がどのように扱われるべきかについての倫理的教えと、動物が魂を持ち、どのような精神的存在を導く可能性があるかについての形而上学的見解の両方を検討します。ユダヤ教やイスラム教の聖典の法から、ヒンドゥー教や仏教のカルマのサイクル、先住の宇宙論から現代のウィッカ思想まで、人間の思索のパノラマが現れます。これは、動物をどのように見るかだけでなく、道徳、神性、そして生きている世界における私たちの位置をどのように定義するかを明らかにします。
ユダヤ教は、Tza’ar Ba’alei Chayim（動物に不必要な苦しみを与えることを禁じる原則）を通じて、すべての生き物への慈悲を義務付けています。トーラーには、労働動物に安息日に休息を義務付けたり、穀物を踏む牛に口輪をつけることを禁じるなど、動物の福祉を保護する多くの法が含まれています。人間と動物の倫理的関係は、神の命令の下での保護として枠組みづけられ、所有権ではありません。
ユダヤ思想では、動物はネフェシュ（生命力または魂を動かす精神）を持つとされています。しかし、魂の不死性は通常、人間に限定されます。動物の来世はユダヤ神学では明確に定義されていません。創造の一部であり、神の関心に含まれると認められているものの、動物は一般的に死後の審判や報酬に必要な道徳的主体性を欠いていると見なされます。それでも、カバラのような神秘的伝統は、より包括的な解釈を可能にします。
キリスト教の教えは、しばしば人類の創造の保護者としての役割を強調します。創世記は動物に対する支配権を与えていますが、多くの神学者はこれを搾取ではなく、慈悲深い世話の呼びかけとして解釈します。アッシジのフランチェスコのような聖人は動物への深い愛を示し、今日のさまざまな宗派は、創造に対するより広範な道徳的義務の一部として動物の福祉を推進しています。しかし、見解は分かれており、一部の伝統は依然として人間中心的な聖書の解釈を保持しています。
動物の魂に関するキリスト教の視点は分かれています。一部は、神の姿に作られた人間だけが不死の魂を持つと主張します。他は、神の救済計画がすべての創造物を含むと主張し、ローマ書8章やイザヤの動物間の平和な共存の預言を引用します。動物が復活したり、「新しい天と新しい地」に生きる可能性があるという考えは、特に環境神学において、一部の現代キリスト教思想家の間で人気を集めています。
イスラム教の教えは、慈悲（ラフマ）と動物への公正な扱いを強く推奨しています。預言者ムハンマドは、動物が虐待されたときに介入し、優しさを見せた者を称賛し、過度の負担や虐待などの残酷さを禁じることでこれを示しました。動物は人間と同様の共同体と見なされ（コーラン6:38）、スポーツや残酷さのために使用することは明確に禁じられています。動物の倫理的扱いは、神の前でのイスラム教徒の責任の一部です。
動物は人間のような不死の魂を持つとは言われていませんが、コーランはその霊的意義を認めています。動物の苦しみは見過ごされず、審判の日には動物が報われたり、その虐待が裁かれたりします。この道徳的責任は、動物が霊的に無関係ではないことを示唆します。動物は神の創造の一部であり、神のしるしを証する存在です。
仏教は、アヒムサ（非暴力）を中心的な倫理的戒律として強調します。すべての有情存在（人間も動物も同様）に慈悲がふさわしいとされます。動物を傷つけることは、否定的なカルマを生み出し、精神的な進歩を妨げると見なされます。仏教の僧侶や多くの在家信者は、精神的な規律の形として菜食主義を採用します。動物は悟りへの道の仲間と見なされ、その福祉は修行者の倫理的関心の一部です。
動物は完全にサムサラ（生、死、再生の輪）の中にあります。魂はカルマに応じて動物や人間として生まれ変わることができます。動物として生まれることは、道徳的推論の能力が限られているため、一般的に不幸な生まれ変わりとされますが、最終的な解放に向けたサイクル内にとどまります。したがって、動物は霊的に重要であり、ニルヴァーナへのより大きな旅の一部です。
ヒンドゥー教は、アヒムサを主要な美徳として掲げ、食事や倫理的習慣に深い影響を与えています。多くのヒンドゥー教徒は菜食主義者であり、そうでない者も動物を尊重して扱うように教えられています。特に牛は、母性的な象徴やさまざまな神と関連付けられ、神聖と見なされます。ゾウ（ガネーシャ）、猿（ハヌマーン）、蛇（ナーガ）も神聖な関連を持ち、保護の義務をさらに強化します。
仏教と同様に、ヒンドゥー教は動物をサムサラを通じた魂の旅と見なします。アートマン（永遠の魂）は、人間や非人間の多くの形を取ることができます。動物の扱いはカルマの結果を伴います。動物は霊的に劣っているわけではなく、同じ神聖な現実（ブラフマン）の異なる表現です。彼らの魂も、私たちの魂と同様に、連続する転生を通じて最終的な解放に向かっています。
古代ギリシャでは、動物は儀式、神話、哲学に組み込まれていました。特定の動物は特定の神に神聖でした。フクロウはアテナに、雄牛はゼウスに、イルカはポセイドンに捧げられました。動物はしばしば犠牲にされましたが、これは深い象徴的行為として行われ、気軽な残酷さではありません。ピタゴラスなどの哲学者は菜食主義を推奨し、魂の転生を信じました。
ギリシャの哲学思想、特にオルフェウス派やピタゴラス派は、魂の転生（メテンプシュコーシス）の考えを検討し、人間と動物の魂がさまざまな体を循環すると考えました。神話は動物の来世の信念を体系化しませんでしたが、変形や神聖な具現化の繰り返されるテーマは、動物が不死でなくても霊的な重要性を持っていたことを示唆します。
北欧文化では、動物は実際的かつ象徴的な役割を果たしました。オオカミ、ワタリガラス、馬は神の仲間や運命の前兆として神話的な重要性を持っていました。狩猟や農業が動物の実用的使用を決定しましたが、神話はそれらに敬意を吹き込みました。オーディンのワタリガラス（フーギンとムニン）、トールのヤギ、八本脚の馬スレイプニルは、この実際性と霊的象徴の二重性を反映しています。
北欧神話は動物の来世を明確に表現していませんが、動物は明らかにユグドラシル（世界樹）、ラグナロク（世界の終わり）、神聖な神話の宇宙的ドラマに参加しています。彼らの魂は人間の用語で個別化されていないかもしれませんが、神話での繰り返しは、北欧の宇宙論的サイクル内での霊的意義を暗示します。
古代エジプトでは、神と関連する動物は崇拝されました。猫（バステト）、トキ（トート）、ワニ（ソベク）、雄牛（アピス）などです。多くの動物はミイラ化され、聖なる儀式で埋葬され、保護と儀式的意義を示しています。しかし、すべての動物が保護されていたわけではありません。一部は犠牲にされたり、食用にされたりし、敬意と実用性を混ぜた二重的な見方を示しています。
神と結びついた動物は霊的な力と連続性を持つと信じられていました。それらのミイラ化と埋葬は、来世への信仰、または少なくとも儀式的意義を示唆します。人間の魂はより詳細に記述されていましたが、聖なる動物は明らかにエジプト人の霊的想像力に位置を占めていました。
メソポタミアでは、動物は日常生活と宗教的儀式の両方に不可欠でした。特定の動物は神の前兆や使者と見なされました。ライオンや雄牛などの動物は、王権や神聖な象徴で描かれ、力と神聖な権威を象徴していました。動物は犠牲にされ、実践的に使用されましたが、儀式的な役割はそれらに神聖な地位を与えました。
動物の来世に関する正式な信仰の証拠はほとんどありませんが、宗教的象徴における役割は霊的次元を暗示します。動物はしばしば神聖と地上の領域を仲介しましたが、その魂は人間と同じ用語で議論されませんでした。
ウィッカ、現代の異教の道は、自然との調和に強い重点を置いています。動物は神聖な全体の一部として見なされます。多くのウィッカンは菜食主義者または動物の権利擁護者であり、動物への残酷さを霊的違反と見なします。儀式は動物の霊を称えることがあり、環境倫理はウィッカの道徳の中心です。
ウィッカンは、動物が霊を持ち、生、死、再生のサイクルに参加すると信じています。転生は、伝統に応じて動物または人間として戻ることを含む可能性があります。動物は霊的な家族の一部と見なされ、使い魔や霊的ガイドとして現れることが多く、その深い霊的関連性を確認します。
多くのネイティブアメリカン部族にとって、動物は霊的な親族です。狩猟は神聖であり、決して軽々しく行わず、常に感謝を込めて行われます。動物のすべての部分が使用され、狩られた生物の霊を称える儀式が行われます。動物は創造神話で役割を果たし、教師や使者と見なされます。
動物は死後も持続する霊を持つと信じられています。これらの霊は祖先に合流したり、霊の世界をさまよったり、自然に戻ったりします。動物のガイドやトーテムは、個人が霊的な道を進むのを助けます。人間と動物の魂の境界は流動的で、分離ではなく相互接続を強調します。
アボリジニの宇宙論では、動物はドリームタイムの祖先の直接の子孫または具現化です。狩猟は厳格な文化的プロトコル内で、霊的敬意を持って行われます。無駄や残酷さはタブーです。動物は神聖なソングラインやトーテムシステムの一部であり、生態学的知識が世代を超えて伝えられることを保証します。
動物は特定のトーテムサイトや祖先の神話に結びついた霊的存在と見なされます。その霊は死後、土地またはドリームタイムに戻ります。生命のサイクルは永遠であり、動物の霊は土地、コミュニティ、宇宙の物語に織り込まれています。
ここで示された視点の多様性は、基本的な真実を強調します。教義の詳細は異なりますが、ほとんどの宗教的・霊的世界観には、動物への尊重の広範な流れが流れています。戒律、カルマの法則、神話的敬意、または生態学的バランスとして表現されるにせよ、動物に慈悲を持って接する呼びかけはほぼ普遍的です。人間に特権的地位を与える伝統においても、残酷さを避け、公正に行動し、すべての存在を動かす共有の生命の息吹を認める明確な命令がしばしばあります。
動物の魂に関する信念も同様にスペクトルを形成します。懐疑から確信まで、未定義の霊的役割から再生や神の審判の完全な参加まで、多くのシステムでは、人間と動物の境界は硬直ではなく流動的であり、すべての生命が生物学的、倫理的、霊的に相互接続されていることを思い出させます。
環境危機と工業化された動物の苦しみの時代に、これらの古代の洞察は依然として緊急に重要です。それらは私たちの行動の倫理を再考し、動物を物体ではなく、共感、尊厳、霊的注意に値する存在として認めるよう促します。多くの伝統において、動物を尊重することは、神聖そのものを尊重することです。