https://madrid.hostmaster.org/articles/animals_and_spirituality/is.html
Í trúar- og andlegum hefðum heimsins er sambandið milli manna og dýra fléttað saman úr siðferðilegum, goðsögulegum og frumspekilegum þráðum. Hvort sem dýr eru talin heilög, endurholdgaðar sálir, guðlegir boðberar eða ferðafélagar í sköpunarverkinu, skipa þau siðferðilega mikilvægan sess í skilningi mannkyns á lífinu og alheiminum. Þótt lög, helgisiðir og trúarbrögð séu mjög mismunandi, hvetja flestar hefðir til samúðar, umsjónar eða virðingar í meðferð dýra. Jafn fjölbreyttar eru skoðanir um hvort dýr hafi sálir, og ef svo er, hvaða örlög bíða þeirra eftir dauðann.
Þessi ritgerð kannar hvernig mismunandi trúarbrögð og trúarkerfi nálgast þessar spurningar. Hún skoðar bæði siðferðilegar kenningar um hvernig eigi að koma fram við dýr og frumspekilegar skoðanir um hvort dýr hafi sálir og hvers konar andlegt líf þau kunni að lifa. Frá ritningarlögmálum gyðingdóms og íslams til karmahringrásar hindúisma og búddisma, frá frumbyggjakosmológi til nútíma wicca-hugsunar, birtist fjölbreytt mynd af hugleiðingum manna – ein sem sýnir ekki aðeins hvernig við lítum á dýr, heldur einnig hvernig við skilgreinum siðferði, guðdóm og okkar eigin stað í lifandi heimi.
Gyðingdómur krefst samúðar við allar lifandi verur gegnum meginregluna Tza’ar Ba’alei Chayim – bann við að valda dýrum óþarfa þjáningu. Tóra inniheldur fjölmargar reglur sem vernda velferð dýra, svo sem kröfu um hvíld fyrir vinnudýr á hvíldardegi og bann við að múlbinda uxann meðan hann troðar korn. Siðferðilegt samband manna og dýra er sett fram sem umsjón undir guðlegu boði, en ekki eignarhald.
Í gyðingafræði búa dýr yfir nefesh, lífskrafti eða lifandi anda. Hins vegar er ódauðleiki sálarinnar yfirleitt frátekinn mönnum. Framtíð dýra í lífi eftir dauða er ekki skýrt skilgreind í gyðingafræði. Þótt dýr séu hluti af sköpunarverkinu og viðurkennd í guðlegri umhyggju, er almennt litið svo á að þau skorti siðferðilega ábyrgð sem þarf til dóms eða umbunar eftir dauðann. Samt leyfa dulspekilegar hefðir eins og Kabbalah víðtækari túlkun.
Kristnar kenningar leggja oft áherslu á hlutverk mannkyns sem umsjónarmenn sköpunarverksins. Þótt Fyrsta Mósebók veiti manninum yfirráð yfir dýrum, túlka margir guðfræðingar þetta sem kall til samúðarfullrar umönnunar, ekki misnotkunar. Heilagir eins og Frans frá Assisi sýndu djúpa ást á dýrum, og ýmsar kirkjudeildir stuðla í dag að velferð dýra sem hluta af víðtækari siðferðilegri skyldu gagnvart sköpuninni. Hins vegar eru skoðanir mismunandi, og sumar hefðir halda enn fast við mannmargmiðjaða túlkun ritningarinnar.
Kristnar skoðanir á sálum dýra skiptast. Sumir halda því fram að aðeins menn, skapaðir í mynd Guðs, hafi ódauðlegar sálir. Aðrir halda því fram að endurlausnaráætlun Guðs nái til allrar sköpunar, og vitna í Rómverjabréfið 8 og spádóm Jesaja um friðsælt sambýli dýra. Hugmyndin um að dýr gætu risið upp eða lifað í „nýjum himni og nýrri jörð” hefur orðið vinsælli meðal sumra nútímakristinna hugsuða, sérstaklega í umhverfisguðfræði.
Íslamskar kenningar hvetja eindregið til miskunnar (rahmah) og réttlátrar meðferðar á dýrum. Spámaðurinn Múhammad sýndi þetta með eigin hegðun – hann greip inn í þegar dýr voru illa meðhöndluð, hrósaði þeim sem sýndu góðvild og bannaði grimmd eins og ofhleðslu eða misnotkun dýra. Dýr eru talin samfélög eins og menn (Kóraninn 6:38), og að nota þau í skemmtun eða grimmd er stranglega bannað. Siðferðileg meðferð dýra er hluti af ábyrgð íslams gagnvart Guði.
Þótt dýr séu ekki sögð búa yfir ódauðlegum sálum eins og menn, viðurkennir Kóraninn andlega mikilvægi þeirra. Þjáning þeirra fer ekki fram hjá; dýr munu fá bætur eða ill meðferð á þeim dæmd á dómsdegi. Þessi siðferðilega ábyrgð gefur til kynna að dýr séu ekki andlega óviðkomandi – þau eru hluti af sköpun Guðs og bera vitni um tákn Hans.
Búddismi leggur áherslu á ahimsa, eða ofbeldisleysi, sem megin siðareglu. Öll skynverur – menn og dýr – eiga skilið samúð. Að skaða dýr er talið skapa neikvætt karma og hindra andlegan framgang. Búddamunkar og margir leikmenn tileinka sér grænmetisfæði sem form andlegrar aga. Dýr eru álitin ferðafélagar á leið til uppljómunar, og velferð þeirra er hluti af siðferðilegri umhyggju iðkandans.
Dýr eru fullkomlega innan hringsins samsara – hjóls fæðingar, dauða og endurfæðingar. Sálir geta endurfæðst sem dýr eða menn, eftir karma. Að fæðast sem dýr er almennt talið minna heppileg endurfæðing vegna takmarkaðrar getu til siðferðilegrar skynsemi, en samt innan hringsins í átt að endanlegri frelsun. Þannig eru dýr andlega mikilvæg og hluti af stærri ferð til Nirvanas.
Hindúismi heldur uppi ahimsa sem aðaldyggð, sem hefur mikil áhrif á matar- og siðferðilegar venjur. Margir hindúar eru grænmetisfæði, og jafnvel þeir sem eru það ekki eru kenndir að koma fram við dýr af virðingu. Kýr, sérstaklega, eru taldar heilagar, oft tengdar móðurtáknfræði og ýmsum guðdómum. Fílar (Ganesha), apar (Hanuman) og snákar (Naga) bera einnig guðlega tengingu, sem styrkir enn frekar skyldu til verndar.
Eins og í búddisma, lítur hindúismi á dýr sem sálir á ferðalagi í gegnum samsara. Atman, eða eilífa sálin, getur tekið á sig margar myndir, bæði mannlegar og ómannlegar. Meðferð á dýrum hefur þannig karmaafleiðingar. Dýr eru ekki andlega minni heldur mismunandi birtingarmyndir sömu guðlegu raunveruleika – Brahman. Sálir þeirra, eins og okkar, eru á leið til endanlegrar frelsunar í gegnum síendurteknar holdgervingar.
Í forn-Grikklandi voru dýr innbyggð í helgisiði, goðsögur og heimspeki. Ákveðin dýr voru helguð tilteknum guðum – uglur Aþenu, naut Zeusi, höfrungar Poseidoni. Þótt dýr væru oft fórnuð, var þetta gert sem táknrænn athöfn, ekki af tilviljunarkenndri grimmd. Heimspekingar eins og Pýþagóras hvöttu til grænmetisfæðis, trúa á sálagang.
Grísk heimspekileg hugsun, sérstaklega hjá Orfíum og Pýþagóristum, skoðaði hugmyndina um sálagang (metempsychosis), þar sem sálir manna og dýra gengu á milli ýmissa líkama. Þótt goðafræði hafi ekki kerfisbundið skilgreint trú á lífi dýra eftir dauðann, gefur endurtekin þema umbreytingar og guðlegrar holdgunar til kynna að dýr hafi andlegt mikilvægi, ef ekki ódauðleika.
Í norrænni menningu gegndu dýr bæði hagnýtum og táknrænum hlutverkum. Úlfar, hrafnar og hestar höfðu goðsögulega þýðingu sem félagar guða eða fyrirboðar örlaga. Þótt veiðar og landbúnaður réðu hagnýtri notkun dýra, veittu goðsögur þeim virðingu. Hrafnar Óðins (Huginn og Muninn), geitur Þórs og Sleipnir, áttfætti hesturinn, endurspegla þessa tvíþættu hagnýtu og andlegu táknmynd.
Norræn goðafræði skilgreinir ekki beinlínis líf dýra eftir dauðann, en dýr taka greinilega þátt í kosmísku leikriti Yggdrasils (heimstrésins), Ragnaraka (heimsendis) og guðlegra goðsagna. Sálir þeirra kunna að vera ekki einstaklingsbundnar eins og hjá mönnum, en endurtekning þeirra í goðsögnum gefur til kynna andlegt mikilvægi innan norræns kosmísks hrings.
Í Forn-Egyptalandi voru dýr tengd guðum talin heilög – kettir (Bastet), íbísar (Thoth), krókódílar (Sobek) og naut (Apis). Margir voru múmígerðir og grafnir í helgum athöfnum, sem bendir til bæði verndar og helgisiða mikilvægis. Hins vegar voru ekki öll dýr vernduð – sum voru fórnuð eða notuð til matar, sem sýnir tvíþætta sýn sem blandaði virðingu og hagnýtingu.
Dýr tengd guðdómum voru talin búa yfir andlegum krafti og samfellu. Múmígerð og greftrun þeirra bendir til trúar á líf eftir dauðann eða að minnsta kosti helgisiða mikilvægis. Þótt sálir manna væru ítarlegar lýstar, skipuðu heilög dýr greinilega stað í andlegri ímyndun Egypta.
Í Mesópótamíu voru dýr óaðskiljanlegur hluti bæði daglegs lífs og trúarlegra helgisiða. Ákveðin dýr voru talin fyrirboðar eða boðberar guða. Dýr eins og ljón og naut voru sýnd í konunglegri og guðlegri táknmynd, sem tákna kraft og guðlegt vald. Þótt dýr væru fórnuð og notuð hagnýtt, veitti helgisiðahlutverk þeirra þeim heilagan sess.
Lítil gögn eru til um formlega trú á lífi dýra eftir dauðann, en hlutverk þeirra í trúarlegri táknmynd gefur til kynna andlega vídd. Dýr miðluðu oft milli guðlegs og jarðnesks ríkis, þótt sálir þeirra væru ekki ræddar á sama hátt og hjá mönnum.
Wicca, nútíma heiðin leið, leggur mikla áherslu á sátt við náttúruna. Dýr eru talin heilagir hlutar af guðlegri heild. Margir Wiccanar eru grænmetisfæði eða talsmenn réttinda dýra, og líta á grimmd gagnvart dýrum sem andlega brot. Helgisiðir geta heiðrað anda dýra, og umhverfissiðfræði er miðlæg í Wicca siðferði.
Wiccanar trúa því að dýr hafi anda og taki þátt í hring fæðingar, dauða og endurfæðingar. Endurholdgun getur falið í sér að snúa aftur sem dýr eða maður, eftir hefð. Dýr eru talin hluti af andlegri fjölskyldu, oft birtast sem fylgjarar eða andlegir leiðsögumenn, sem staðfestir djúpt andlegt mikilvægi þeirra.
Fyrir margar frumbyggjastofnanir í Ameríku eru dýr andlegir ættingjar. Veiði er heilög, aldrei gerð af léttúð, og alltaf með þakklæti. Hver hluti dýrsins er notaður, og helgisiðir framkvæmdir til að heiðra anda veidds dýrs. Dýr gegna oft hlutverkum í sköpunargoðsögnum og eru talin kennarar eða boðberar.
Dýr eru talin búa yfir öndum sem lifa áfram eftir dauðann. Þessir andar geta gengið til liðs við forfeðurna, reikað um andlega heiminn, eða snúið aftur til náttúrunnar. Dýraleiðsögumenn eða totem hjálpa einstaklingum að sigla um andlega leið. Mörkin milli sálar manna og dýra eru fljótandi, sem leggur áherslu á innbyrðis tengsl frekar en aðskilnað.
Í kosmólógíu frumbyggja Ástralíu eru dýr beinir afkomendur eða birtingarmyndir Draumatíma forfeðra. Veiði er framkvæmd aðeins innan ströngra menningarlegra siðareglna og með andlegri virðingu. Sóun eða grimmd er tabú. Dýr eru hluti af helgum sönglínum og totemískum kerfum, sem tryggir að vistfræðileg þekking berist í gegnum kynslóðir.
Dýr eru talin andlegar verur tengdar tilteknum totemískum stöðum og forfeðragoðsögnum. Andar þeirra snúa aftur til landsins eða til Draumatíma eftir dauðann. Lífshröðunin er eilíf, með dýraönda ofnum inn í landið, samfélagið og kosmíska sögu.
Fjölbreytileiki sjónarmiða sem hér er kynntur undirstrikar grundvallar sannleika: þótt kenningarleg smáatriði séu mismunandi, rennur breiður straumur virðingar fyrir dýrum í gegnum flestar trúarlegar og andlegar heimsmyndir. Hvort sem það er sett fram sem boðorð, karmalög, goðsöguleg virðing eða vistfræðilegt jafnvægi, virðist kallið til að koma fram við dýr af samúð nær almennt. Jafnvel í hefðum sem veita mönnum forréttindastöðu, eru oft skýr fyrirmæli um að forðast grimmd, hegða sér rétt og viðurkenna sameiginlega öndun lífsins sem gefur öllum verum líf.
Trú á sálir dýra spannar einnig svið – frá efasemdum til sannfæringar, frá óskilgreindum andlegum hlutverkum til fullrar þátttöku í hringrásum endurfæðingar eða guðlegs dóms. Í mörgum kerfum eru mörkin milli manna og dýra ekki stíf heldur fljótandi, sem minnir okkur á að allt líf er samtengt – líffræðilega, siðferðilega og andlega.
Í tíma umhverfiskreppu og iðnvæddrar þjáningar dýra, eru þessar fornu innsýnir enn brýnar. Þær bjóða okkur að endurskoða siðfræði gjörða okkar og að viðurkenna dýr ekki sem hluti, heldur sem verur sem eiga skilið samkennd, virðingu og andlega athygli. Að heiðra dýr er, í mörgum hefðum, að heiðra hið heilaga sjálft.