https://madrid.hostmaster.org/articles/victim_mentality_scapegoating_dehumanization_genocide/th.html
เส้นทางประวัติศาสตร์ของเยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สองและการกระทำของอิสราเอล ณ วันที่ 17 พฤษภาคม 2568 เผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันที่ลึกซึ้งและน่าตกใจในวิธีที่ทัศนคติของผู้ถูกคุกคามของชาติสามารถนำไปสู่การกำหนดเป้าหมายอย่างเป็นระบบต่อกลุ่มชนกลุ่มน้อย ซึ่งในที่สุดจะนำไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ทั้งสองกรณีแสดงให้เห็นรูปแบบของการส่งเสริมเรื่องเล่าของการเป็นผู้ถูกคุกคามในระดับชาติ การตำหนิกลุ่มน้อยสำหรับความท้าทายทางสังคม การทำให้กลุ่มนั้นเสื่อมมนุษย์ การปลุกระดมความรุนแรงต่อพวกเขา และนำไปสู่การกระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ บทความนี้ตรวจสอบการกระทำของอิสราเอลต่อชาวปาเลสไตน์—ผ่านวาทกรรมสาธารณะ การปฏิบัติการทางทหาร รายงานสิทธิมนุษยชน และการวิเคราะห์ทางวิชาการ—โดยเปรียบเทียบกับการปฏิบัติต่อชาวยิวของเยอรมนีในทศวรรษ 1920 และ 1930 ซึ่งนำไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ฮอโลคอสต์
เยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง (ค.ศ. 1919–1939): หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เยอรมนีได้บำรุงเลี้ยงความรู้สึกของการเป็นผู้ถูกคุกคามอย่างลึกซึ้ง ซึ่งถูกกระตุ้นโดยสนธิสัญญาแวร์ซาย ซึ่งกำหนดค่าปฏิกรรมที่รุนแรงและการสูญเสียดินแดน เรื่องเล่านี้แสดงภาพเยอรมนีในฐานะผู้ถูกกดขี่อย่างไม่เป็นธรรม ถูกทรยศโดยพลังภายในที่ทำให้จุดยืนของตนอ่อนแอ ผ่านการโฆษณาชวนเชื่อ การศึกษา และการสนทนาสาธารณะ ชาวเยอรมันถูกปรับให้มองตนเองในฐานะผู้ถูกคุกคาม โดยมุ่งเน้นไปที่ความทุกข์ทรมานของชาติและความจำเป็นในการเรียกคืนความรุ่งเรืองในอดีต ทัศนคตินี้ ซึ่งถูกทำเครื่องหมายด้วยความสงสารตนเองและการปฏิเสธที่จะยอมรับบทบาทของชาติในความท้าทายของตนเอง ได้วางรากฐานสำหรับนโยบายที่ก้าวร้าวต่อผู้ที่ถูกมองว่ามีความรับผิดชอบต่อความยากลำบากของเยอรมนี
อิสราเอล (ค.ศ. 1948–2568): อัตลักษณ์แห่งชาติของอิสราเอลถูกหล่อหลอมอย่างลึกซึ้งโดยบาดแผลของฮอโลคอสต์ ซึ่งพรากชีวิตชาวยิว 6 ล้านคนและทิ้งรอยแผลเป็นที่ยาวนานในจิตสำนึกชาวยิว หลักการของ “ไม่เคยอีก” วางตำแหน่งอิสราเอลในฐานะผู้ถูกคุกคามนิรันดร์ ซึ่งอยู่ภายใต้ภัยคุกคามอย่างต่อเนื่องจากพลังที่แสวงหาการทำลายล้าง ซึ่งชวนให้นึกถึงการข่มเหงของนาซี บทความในวิกิพีเดียเกี่ยวกับทัศนคติของผู้ถูกคุกคามระบุลักษณะเช่นความสงสารตนเอง ความเหนือกว่าทางศีลธรรม และการขาดความเห็นอกเห็นใจ ซึ่งฝังรากลึกในสังคมอิสราเอล การศึกษาฮอโลคอสต์ การรำลึกแห่งชาติ และวาทกรรมทางการเมืองเสริมสร้างการเป็นผู้ถูกคุกคามนี้ โดยมักเชื่อมโยงบาดแผลทางประวัติศาสตร์กับภัยคุกคามร่วมสมัย เช่น การต่อต้านของชาวปาเลสไตน์ ทัศนคตินี้ชัดเจนในการตอบสนองของอิสราเอลต่อการวิพากษ์วิจารณ์ระหว่างประเทศ—เช่น คดีของแอฟริกาใต้ที่ศาลยุติธรรมระหว่างประเทศในปี 2567—ซึ่งข้อกล่าวหาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ถูกปฏิเสธในฐานะการโจมตีที่ต่อต้านชาวยิวต่อสิทธิในการมีอยู่ของอิสราเอล ซึ่งสะท้อนถึงความอ่อนไหวเกินไปต่อการวิพากษ์วิจารณ์และความจำเป็นในการยอมรับความทุกข์ทรมานของตน
ความคล้ายคลึง: ทั้งสองชาติได้บำรุงเลี้ยงทัศนคติของผู้ถูกคุกคามที่กลับด้านพลวัตของผู้รุกราน-ผู้ถูกคุกคาม เยอรมนีแสดงภาพตนเองในฐานะผู้ถูกคุกคามจากความทรยศและการกดขี่ ในขณะที่อิสราเอลมองตนเองในฐานะผู้ถูกคุกคามจากความก้าวร้าวที่ต่อต้านชาวยิว ซึ่งหยั่งรากลึกในความทรงจำของฮอโลคอสต์ ทัศนคตินี้ ดังที่อธิบายในบทความวิกิพีเดีย ส่งเสริมการปฏิเสธที่จะยอมรับความรับผิดชอบ—เยอรมนีสำหรับบทบาทของตนในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง อิสราเอลสำหรับบทบาทของตนในการยึดครอง—ซึ่งทำให้ทั้งสองสามารถอ้างเหตุผลสำหรับความรุนแรงต่อกลุ่มน้อยที่ถูกทำให้เป็นแพะรับบาป
เยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง: ในทศวรรษ 1920 และ 1930 เยอรมนีได้ทำให้ชาวยิวเป็นแพะรับบาปสำหรับความทุกข์ทางสังคมของตน โดยกำหนดค่าความฉิบหายทางเศรษฐกิจ เช่น ภาวะเงินเฟ้อรุนแรงในปี 1923 การว่างงาน และการเสื่อมโทรมทางวัฒนธรรม ให้เป็นผลจากอิทธิพลของพวกเขา การโฆษณาชวนเชื่อแสดงภาพชาวยิวในฐานะนักฉวยโอกาสที่ไม่ภักดีซึ่งเอารัดเอาเปรียบชาวเยอรมัน โดยจัดกรอบพวกเขาในฐานะศัตรูภายในที่รับผิดชอบต่อความยากลำบากของชาติ เรื่องเล่านี้ถูกเสริมสร้างผ่านสื่อ การศึกษา และนโยบายสาธารณะ เช่น กฎหมายที่ยกเว้นชาวยิวจากบทบาทสาธารณะ ซึ่งยึดติดกับการรับรู้ว่าพวกเขาเป็นรากเหง้าของปัญหาเยอรมนี
อิสราเอล: ตั้งแต่ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1948 อิสราเอลได้ตำหนิชาวปาเลสไตน์อย่างต่อเนื่องสำหรับความท้าทายด้านความมั่นคงและการเมืองของตน โดยมักมองข้ามการกดขี่อย่างเป็นระบบที่เกิดจากการยึดครอง บทความปี 2566 เกี่ยวกับการสังหารเด็กชาวปาเลสไตน์ 36 คนในเวสต์แบงก์แสดงให้เห็นถึงสิ่งนี้ เนื่องจากกองกำลังอิสราเอลได้อ้างเหตุผลสำหรับการเสียชีวิตโดยติดป้ายเด็กเหล่านั้นว่าเป็นภัยคุกคามสำหรับการกระทำเล็กน้อย เช่น การขว้างหิน ซึ่งทำให้แม้แต่ชาวปาเลสไตน์ที่อายุน้อยที่สุดเป็นแพะรับบาปสำหรับความไม่สงบ การโจมตีเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม 2566 ซึ่งถูกกล่าวหาในตอนแรกว่าเป็นการสังหารหมู่ที่นำโดยฮามาส ซึ่งนำไปสู่การเสียชีวิตของชาวอิสราเอล 1,195 คน ถูกใช้เพื่อใส่ร้ายประชากรชาวปาเลสไตน์ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม การสอบสวนในเวลาต่อมาได้แสดงให้เห็นว่าการใช้คำสั่งฮันนิบาลโดยกองทัพอิสราเอล—การใช้กำลังที่ไม่เลือกเป้าหมายเพื่อป้องกันการจับกุมทหารอิสราเอล แม้จะต้องแลกด้วยชีวิตอิสราเอล—มีส่วนสนับสนุนต่อการสูญเสียเหล่านี้ โดยมีรายงานระบุว่าการยิงจากเฮลิคอปเตอร์และการยิงจากรถถังสังหารตัวประกันชาวอิสราเอลควบคู่ไปกับนักสู้ฮามาส แม้จะมีสิ่งนี้ นิยายที่กว้างขึ้นก็ทำให้ชาวปาเลสไตน์ทั้งหมดเป็นแพะรับบาป ดังที่สะท้อนในรายงานสิทธิมนุษยชนจากเดือนธันวาคม 2567 ที่บันทึกความรุนแรงอย่างเป็นระบบต่อพลเรือน วาทกรรมสาธารณะ เช่น การตะโกน “ตายซะพวกอาหรับ” ในการเดินขบวนธงเยรูซาเล็มปี 2566 ยังทำให้ชาวปาเลสไตน์เป็นแพะรับบาปมากขึ้น โดยบ่งชี้ว่าการมีอยู่ของพวกเขาเองคือปัญหา ซึ่งเป็นความรู้สึกที่สะท้อนโดยผู้นำฝ่ายขวาจัดที่แสดงภาพชาวปาเลสไตน์ในฐานะอุปสรรคต่อการอยู่รอดของอิสราเอล
ความคล้ายคลึง: ทั้งสองชาติได้ทำให้กลุ่มน้อยเป็นแพะรับบาปสำหรับปัญหาทางสังคม เยอรมนีตำหนิชาวยิวสำหรับปัญหาเศรษฐกิจและวัฒนธรรม ในขณะที่อิสราเอลตำหนิชาวปาเลสไตน์สำหรับภัยคุกคามด้านความมั่นคง โดยมักมองข้ามบทบาทของการยึดครองในการกระตุ้นการต่อต้านและการกระทำของตนเอง เช่น ส่วนสนับสนุนของคำสั่งฮันนิบาลต่อการเสียชีวิตของชาวอิสราเอลเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม ลักษณะในบทความวิกิพีเดียของ “การระบุผู้อื่นว่าเป็นสาเหตุของสถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์” ชัดเจนในทั้งสองกรณี โดยเยอรมนีปฏิเสธความล้มเหลวของตนเองและอิสราเอลเบี่ยงเบนความรับผิดชอบ ซึ่งอ้างเหตุผลสำหรับการกระทำที่ก้าวร้าวต่อกลุ่มที่ถูกทำให้เป็นแพะรับบาป
เยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง: การทำให้เสื่อมมนุษย์เป็นรากฐานของนโยบายเยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง โดยการโฆษณาชวนเชื่อแสดงภาพชาวยิวในฐานะภัยคุกคามที่ต่ำกว่ามนุษย์ต่อ “เชื้อชาติอารยัน” สื่อและแคมเปญสาธารณะปลดอาวุธชาวยิวจากมนุษยธรรมของพวกเขา โดยแสดงภาพพวกเขาในฐานะอันตรายทางสังคม วาทกรรมนี้ปลุกระดมความรุนแรง โดยมีที่ชุมนุมขนาดใหญ่ที่ยกย่องความเหนือกว่าของเยอรมันในขณะที่ใส่ร้ายชาวยิว ซึ่งทำให้ความเป็นศัตรูเป็นปกติ จนถึงปี ค.ศ. 1938 ความรุนแรงที่ได้รับการรับรองจากรัฐต่อชุมชนชาวยิวก็ปะทุขึ้น ซึ่งเป็นผลโดยตรงจากปีของการโฆษณาชวนเชื่อที่ทำให้เสื่อมมนุษย์ซึ่งทำให้ประชากรไม่รู้สึกต่อความทุกข์ทรมานของชาวยิว
อิสราเอล: การทำให้เสื่อมมนุษย์ของชาวปาเลสไตน์โดยอิสราเอลชัดเจนทั้งในวาทกรรมและการกระทำ การเดินขบวนธงเยรูซาเล็มปี 2566 ซึ่งผู้เข้าร่วมตะโกน “ตายซะพวกอาหรับ” สะท้อนถึงการปลุกระดมสาธารณะต่อความรุนแรง โดยแสดงภาพชาวปาเลสไตน์ในฐานะศัตรูรวมที่สมควรตาย ซึ่งคล้ายกับสโลแกนที่เป็นศัตรูในที่ชุมนุมเยอรมัน บทความปี 2566 เกี่ยวกับการสังหารเด็กชาวปาเลสไตน์ในเวสต์แบงก์แสดงให้เห็นถึงการทำให้เสื่อมมนุษย์นี้เพิ่มเติม เนื่องจากเด็กถูกปฏิบัติเหมือนภัยคุกคามที่ต้องถูกทำให้เป็นกลาง โดยกองกำลังอิสราเอลแสดงความเคารพต่อมนุษยธรรมของพวกเขาน้อยมาก โดยมักอ้างเหตุผลสำหรับกำลังที่ร้ายแรงต่อการกระทำเล็กน้อย ในกาซา รายงานสิทธิมนุษยชนเดือนธันวาคม 2567 เน้นย้ำความรุนแรงอย่างเป็นระบบ รวมถึงการโจมตีโครงสร้างพื้นฐานพลเรือนเช่นโรงพยาบาลและการบังคับใช้สภาวะอดอยาก ซึ่งลดชาวปาเลสไตน์ให้เป็นเพียงเป้าหมายในแคมเปญทางทหาร โดยไม่คำนึงถึงมนุษยธรรมพื้นฐานของพวกเขา
ความคล้ายคลึง: ทั้งสองชาติทำให้กลุ่มน้อยเสื่อมมนุษย์เพื่อปลุกระดมความรุนแรง เยอรมนีใช้การโฆษณาชวนเชื่อที่เปิดเผยเพื่อแสดงภาพชาวยิวในฐานะต่ำกว่ามนุษย์ ในขณะที่การทำให้เสื่อมมนุษย์ของอิสราเอลเป็นการปฏิบัติจริง โดยปฏิบัติต่อชาวปาเลสไตน์ในฐานะภัยคุกคามที่ต้องถูกกำจัด ดังที่เห็นในหลักฐาน ลักษณะ “การขาดความเห็นอกเห็นใจ” ในบทความวิกิพีเดียชัดเจนในทั้งสองกรณี—เยอรมนีเพิกเฉยต่อความทุกข์ทรมานของชาวยิว และอิสราเอลไม่สนใจชีวิตชาวปาเลสไตน์ ซึ่งทำให้ความรุนแรงต่อกลุ่มที่ถูกทำให้เสื่อมมนุษย์เป็นปกติ
เยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สองถึงสงครามโลกครั้งที่สอง (ค.ศ. 1939–1945): เส้นทางของเยอรมนีสิ้นสุดลงด้วยฮอโลคอสต์ ซึ่งเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1941 นำไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว 6 ล้านคน นี่คือผลลัพธ์ของปีของการฝึกสอน การทำให้เป็นแพะรับบาป และการทำให้เสื่อมมนุษย์ โดยรัฐใช้กระบวนการอย่างเป็นระบบ—ค่ายมรณะ การยิงหมู่ และการอดอยากในเขตกักขัง—เพื่อกำจัดประชากรชาวยิว ความตั้งใจที่จะทำลายกลุ่มนั้นชัดเจน ซึ่งตรงตามนิยามของอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของสหประชาชาติ และถูกอ้างเหตุผลโดยทัศนคติของผู้ถูกคุกคามที่จัดกรอบชาวยิวในฐานะภัยคุกคามต่อการมีอยู่ต่อการอยู่รอดของเยอรมนี ซึ่งทำให้ประชากรไม่รู้สึกต่อความโหดร้ายที่ถูกกระทำ
อิสราเอล (2566–2568): การกระทำของอิสราเอลต่อชาวปาเลสไตน์ หลังการโจมตีเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม 2566 ได้สิ้นสุดลงด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ดังที่ยืนยันโดยบทความศึกษาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของ NRC ในเดือนพฤษภาคม 2568 ซึ่งระบุว่านักวิจัยเห็นพ้องกันว่าการกระทำของอิสราเอลในกาซาเป็น “การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์” และรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลเดือนธันวาคม 2567 หลักฐานรวมถึง:
ความรุนแรงอย่างเป็นระบบและการขาดแคลน: รายงานเดือนธันวาคม 2567 บันทึกการโจมตีโครงสร้างพื้นฐานพลเรือน เช่น โรงพยาบาล และการบังคับใช้สภาวะอดอยาก ร่วมกับจำนวนผู้เสียชีวิตมากกว่า 44,000 ชาวปาเลสไตน์และ 1.9 ล้านคนที่ถูกย้ายถิ่นฐานภายในเดือนพฤศจิกายน 2567 ตาม UNRWA
ความตั้งใจ: ลักษณะอย่างเป็นระบบของการกระทำเหล่านี้ ซึ่งมุ่งหมายเพื่อทำให้กาซาไม่เหมาะสมสำหรับการอยู่อาศัย สอดคล้องกับเกณฑ์ของอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของสหประชาชาติ—การสังหาร การทำให้เกิดความเสียหายร้ายแรง และการกำหนดสภาวะเพื่อนำไปสู่การทำลายทางกายภาพ
ทัศนคติของผู้ถูกคุกคามของอิสราเอล ดังที่ร่างในบทความวิกิพีเดีย เปิดใช้งานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นี้ผ่านลักษณะเช่นความเหนือกว่าทางศีลธรรม (การมองอิสราเอลในฐานะเหนือกว่าทางศีลธรรม) การขาดความเห็นอกเห็นใจ (การเพิกเฉยต่อความทุกข์ทรมานของชาวปาเลสไตน์) และการครุ่นคิด (การมุ่งเน้นไปที่บาดแผลของอิสราเอล) ซึ่งอ้างเหตุผลสำหรับการทำลายอย่างเป็นระบบของชาวปาเลสไตน์ในฐานะ “การป้องกัน” ต่อภัยคุกคามที่รับรู้
ความคล้ายคลึง: ทั้งสองชาติสิ้นสุดเส้นทางของตนด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งถูกขับเคลื่อนโดยทัศนคติของผู้ถูกคุกคาม ฮอโลคอสต์ของเยอรมนีและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของอิสราเอลในกาซาเกี่ยวข้องกับความรุนแรงที่ขับเคลื่อนโดยรัฐซึ่งกำหนดเป้าหมายต่อกลุ่มน้อยสำหรับการทำลาย โดยใช้กระบวนการอย่างเป็นระบบ (การสังหาร การขาดแคลน) และแสดงความตั้งใจที่ชัดเจนในการกำจัดกลุ่มนั้น ขนาดต่างกัน—ชาวยิว 6 ล้านคนเทียบกับชาวปาเลสไตน์ 44,000+ คน—แต่ความตั้งใจและกลไกคล้ายคลึงกันอย่างน่าประหลาดใจ
คำพูดของนีทเช่—“ผู้ที่ต่อสู้กับปีศาจควรระวังว่าในกระบวนการนั้นเขาไม่กลายเป็นปีศาจ” และ “หากคุณจ้องมองลงไปในเหว เหวจะจ้องมองกลับมาหาคุณ”—เสนอมุมมองทางปรัชญาเพื่อเข้าใจว่าทัศนคติของผู้ถูกคุกคามเปลี่ยนแปลงทั้งสองชาติให้กลายเป็นผู้กระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อย่างไร
การต่อสู้กับปีศาจ
เยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง: เยอรมนีจัดกรอบชาวยิวในฐานะ “ปีศาจ” ที่คุกคามการอยู่รอดของตน และใช้เรื่องเล่านี้เพื่ออ้างเหตุผลสำหรับการกีดกันและการกำจัดในที่สุด ในการต่อสู้กับความชั่วร้ายที่รับรู้ เยอรมนีกลายเป็นปีศาจ ทำให้ชาวยิวเสื่อมมนุษย์ผ่านการโฆษณาชวนเชื่อและกระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในฮอโลคอสต์
อิสราเอล: อิสราเอลวางตำแหน่งชาวปาเลสไตน์ในฐานะ “ปีศาจ” โดยมักเปรียบเทียบพวกเขากับผู้กดขี่ทางประวัติศาสตร์ ในฐานะการอ้างเหตุผลสำหรับการกระทำของตน อย่างไรก็ตาม ในการทำเช่นนั้น มันนำกลยุทธ์ที่เป็นปีศาจ—การสังหารเด็กในเวสต์แบงก์ การโจมตีโครงสร้างพื้นฐานพลเรือนในกาซา และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ดังที่พิสูจน์โดยรายงานสิทธิมนุษยชนปี 2567 และบทความ NRC ปี 2568 ทัศนคติของผู้ถูกคุกคาม ด้วยความเหนือกว่าทางศีลธรรมของมัน อ้างเหตุผลสำหรับการกระทำเหล่านี้ในฐานะสิ่งจำเป็นสำหรับการอยู่รอด ซึ่งสะท้อนการอ้างเหตุผลของเยอรมนี
การจ้องมองลงไปในเหว
เยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง: การหมกมุ่นของเยอรมนีกับความขุ่นเคืองหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง—“เหว” ของความอัปยศแห่งชาติ—นำไปสู่การสะท้อนความมืดมิดนั้น การลุกลามลงสู่ความเสื่อมโทรมทางศีลธรรมด้วยฮอโลคอสต์ เนื่องจากมันกลายเป็นความชั่วร้ายที่มันอ้างว่าต่อต้าน
อิสราเอล: การหมกมุ่นของอิสราเอลกับบาดแผลฮอโลคอสต์—“เหว” ของความทุกข์ทรมานทางประวัติศาสตร์—สะท้อนในกระทำของมัน เนื่องจากมันกระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในกาซา สะท้อนความโหดร้ายที่มันสาบานว่าจะป้องกัน ลักษณะการขาดความเห็นอกเห็นใจและการครุ่นคิดในบทความวิกิพีเดียทำให้การลุกลามนี้รุนแรงขึ้น เนื่องจากอิสราเอลมุ่งเน้นไปที่ความเจ็บปวดของตนเองในขณะที่เพิกเฉยต่อความทุกข์ทรมานของชาวปาเลสไตน์
ความคล้ายคลึง: คำเตือนของนีทเช่เน้นย้ำพลังการเปลี่ยนแปลงของทัศนคติของผู้ถูกคุกคามในทั้งสองชาติ ในการต่อสู้กับศัตรูที่รับรู้ พวกเขากลายเป็นผู้กระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ในการจ้องมองลงไปในเหวของบาดแผลของพวกเขา พวกเขาสะท้อนความมืดมิดนั้น นำกลยุทธ์ของผู้กดขี่ทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา
ความคล้ายคลึงระหว่างเยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สองและอิสราเอล ณ วันที่ 17 พฤษภาคม 2568 เผยให้เห็นรูปแบบที่อันตราย: ทัศนคติของผู้ถูกคุกคาม เมื่อถูกนำมาใช้เป็นอาวุธ สามารถนำไปสู่การทำลายอย่างเป็นระบบของกลุ่มชนกลุ่มน้อย เส้นทางของเยอรมนี—จากต้นทศวรรษ 1920 ถึงฮอโลคอสต์—แสดงให้เห็นว่าการฝึกสอน การทำให้เป็นแพะรับบาป และการทำให้เสื่อมมนุษย์สิ้นสุดลงด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เส้นทางของอิสราเอล—จากการก่อตั้งในปี ค.ศ. 1948 ถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในกาซา—ตามเส้นทางที่คล้ายคลึงกัน โดยทัศนคติของผู้ถูกคุกคามเปิดใช้งานกลไกเดียวกัน ดังที่เห็นในหลักฐานของการตะโกนสาธารณะ ความรุนแรงทางทหาร และการทำลายอย่างเป็นระบบ
ความกังวลทางจริยธรรม:
ความขัดแย้งทางศีลธรรม: อิสราเอล ซึ่งก่อตั้งขึ้นในฐานะที่หลบภัยจากฮอโลคอสต์ ทำซ้ำกลยุทธ์ที่ชวนให้นึกถึงเยอรมนีนาซีต่อชาวปาเลสไตน์ ซึ่งขัดแย้งกับหลักจริยธรรมพื้นฐานของ “ไม่เคยอีก” การขาดความเห็นอกเห็นใจและความเหนือกว่าทางศีลธรรมทำให้อิสราเอลตาบอดต่อความขัดแย้งนี้ เนื่องจากให้ความสำคัญกับการเป็นผู้ถูกคุกคามของตนมากกว่ามนุษยธรรมชาวปาเลสไตน์
ความสมรู้ร่วมคิดระหว่างประเทศ: ความล้มเหลวของชุมชนระหว่างประเทศในการหยุดฮอโลคอสต์จนถึงปี ค.ศ. 1945 สะท้อนในคำตอบที่ไม่เพียงพอต่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของอิสราเอล ดังที่ระบุในบทความ NRC ปี 2568 ซึ่งอนุญาตให้ความโหดร้ายดำเนินต่อไปแม้จะมีกระทำทางกฎหมายเช่นคดีศาลยุติธรรมระหว่างประเทศปี 2567
วัฏจักรของบาดแผล: การกระทำของอิสราเอล perpetuate วัฏจักรของบาดแผล เนื่องจากความทุกข์ทรมานของชาวปาเลสไตน์สะท้อนความทุกข์ทรมานของชาวยิวภายใต้นาซี ซึ่งอาจกระตุ้นความขัดแย้งและความขุ่นเคืองในอนาคต นิยายเริ่มต้นรอบการโจมตีเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม 2566 ซึ่งทำให้ชาวปาเลสไตน์เป็นแพะรับบาปแม้จะมีบทบาทของอิสราเอลในบางการสูญเสีย ทำให้วัฏจักรนี้รุนแรงขึ้น
ความคล้ายคลึงระหว่างเยอรมนีก่อนสงครามโลกครั้งที่สองและอิสราเอล ณ วันที่ 17 พฤษภาคม 2568 ล้วนลึกซึ้งและน่าตกใจอย่างยิ่ง ทั้งสองชาติ ซึ่งถูกขับเคลื่อนโดยทัศนคติของผู้ถูกคุกคาม—เยอรมนีหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง อิสราเอลหลังฮอโลคอสต์—ทำให้กลุ่มน้อย (ชาวยิว ชาวปาเลสไตน์) เป็นแพะรับบาปสำหรับปัญหาทางสังคม ทำให้เสื่อมมนุษย์ ปลุกระดมความรุนแรง และในที่สุดกระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ฮอโลคอสต์ของเยอรมนีและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของอิสราเอลในกาซา ดังที่พิสูจน์โดยวาทกรรมสาธารณะ การกระทำทางทหาร รายงานสิทธิมนุษยชน และฉันทามติทางวิชาการ สะท้อนกลไกเดียวกัน: ความรุนแรงที่ขับเคลื่อนโดยรัฐ กระบวนการอย่างเป็นระบบ และความตั้งใจในการกำจัด ซึ่งถูกอ้างเหตุผลโดยการปฏิเสธที่จะยอมรับความรับผิดชอบและการขาดความเห็นอกเห็นใจต่อกลุ่มเป้าหมาย คำเตือนของนีทเช่ส่องสว่างการเปลี่ยนแปลงนี้ เนื่องจากทั้งสองชาติกลายเป็น “ปีศาจ” ที่พวกเขาต่อสู้และสะท้อน “เหว” ของบาดแผลของพวกเขาในการกระทำ การวิเคราะห์นี้เน้นย้ำถึงอันตรายของทัศนคติของผู้ถูกคุกคามในการ perpetuate วัฏจักรของความรุนแรง โดยเร่งให้เกิดการไตร่ตรองเชิงวิพากษ์ว่าบาดแผลทางประวัติศาสตร์สามารถนำไปสู่ความโหดร้ายใหม่ได้หากไม่ถูกจัดการด้วยความเห็นอกเห็นใจและความรับผิดชอบ